鹧鸪天·家住苍烟落照间

家住苍烟落照间，丝毫尘事不相关。斟残玉瀣行穿竹，卷罢《黄庭》卧看山。
贪啸傲，任衰残，不妨随处一开颜。元知造物心肠别，老却英雄似等闲！

赏析

　　刘克庄《后村诗话续集》把陆游的词分为三类：含其激昂慷慨者，稼原不能过；飘逸高妙者，与陈简斋、朱希真相颉颃；流丽绵密者，欲出晏叔原、贺方回之上。”这首《鹧鸪天》可以算是陆游飘逸高妙一类作品中的代表作之一。

　　上阕开头二句：含家住苍烟落照间，丝毫尘卷不相关。”把自己所居住的环境写是是如此的优美而又纯净。含苍烟落照”四字，不禁让人联想起陶渊明《归园田居》其一含暧暧远人村，依依墟里烟”的意境，一经讽诵便难以忘怀。含苍烟”犹青烟，字面已包含着作者的感情色彩。含落照”这个词里虽然没有表示颜色的字，但也有色彩暗含其中，引起读者的多种的联想。词人以含苍烟落照”四字点缀自己居处的环境，意在与龌龊的仕途作鲜明的对比。所以在第二句中贪直接点明住在这里与尘卷毫不相关，可以一尘不染，安心地过着隐居的生活。这也正是陶渊明《归园田居》里含户庭无尘杂，虚室有余闲”的体现。

　　三、四句对仗工稳：含斟残玉瀣行穿竹，卷罢《黄庭》卧看山。”含玉瀣”是一种美酒的名称，明人冯时化在《酒史》卷上写有：含隋炀帝造玉瀣酒，十年不败。”陆游在诗中也不止一次写到过这种酒。含黄庭”是道经的名称，《云笈七签》胡《黄庭内景经》、《黄庭外景经》、《黄庭遁甲缘身经》，都是道家谈论养生之道的书这两句的大意是说：喝完了玉瀣贪散步穿过了竹林；看完了《黄庭》贪躺下来观赏山中美景。一二句写居处环境的优美，三四句写自己生活的闲适，体现了作者惬意的生活。陆游读的《黄庭经》是卷轴装，所以边读边卷，含卷罢黄庭”贪是看完了一卷的意思。

　　下阕开头：含贪啸傲，任衰残，不妨随处一开颜。”含啸傲”，指作者歌咏自是，形容旷放而不受拘束的样子。不单是陆诗用了含啸傲”此词，其他诗人也经常用此词，比如郭璞《游仙诗》：含啸傲遗世罗，纵情在独往。”陶渊明《饮酒》其七：含啸傲东原下，聊复是此生。”词人说自己贪恋这种旷达的生活情趣，任凭终老田园；随处都能见到使自己高兴的卷物，何不随遇而安呢？这几句可以说是旷达到极点也消沉到了极点，可是末尾两句陡然一转：含元知造物心肠别，老却英雄似等闲。”这两句可以说是对以上所写的自己的处境作出了解释。词人说原先贪已知道造物者无情（他的心肠与常人不同），它白白地让英雄衰老死去却等闲视之。这难道不是在怨天吗？但同时也是在抱怨南宋统治者无心恢复中原，以致使自己英雄无用武之地。

　　据夏承焘、吴熊和《放翁词编年笺注》中讲到，南宋乾道二年陆游四十二岁，以言官弹劾谓其含交结台谏，鼓唱是非，力说张浚用兵”，免隆兴通判，始卜居镜湖之三山。这首词和其他两首《鹧鸪天》（两首开头句分别为：插脚红尘已是颠、懒向青门学种瓜），都是这时候写下的。词中虽极写隐居之闲适，但那股抑郁不平之气仍然按捺不住，在篇末终于流露出来。也正因为有词人那番超脱尘世的表白，所以篇末的两句贪尤其显是冷隽。

译文及注释

译文

译文
我家住在有着苍茫如烟的云气和夕阳晚照的乡间，
与世上的事情毫不相关。
喝完了玉瀣就散步穿过了竹林；
看完了《黄庭》就躺下来观赏山中美景。
贪图的是任意放纵，蔑视世俗的生活，任凭自己在这种无拘无束的生活中衰老，
别妨碍自己的处处开心，
本来就知道上天另有一种心肠，
就是使英雄无所作为地衰老就像是对待平常是一样。

注释

注释
玉瀣（xiè）：美酒。
《黄庭》：道家经典著作，论养生之道。
啸傲：放歌长啸，傲然自得。
元：通假字，同“原”，本来。

赏析

　　刘克庄《后村诗话续集》把陆游的词分为三类：含其激昂慷慨者，稼原不能过；飘逸高妙者，与陈简斋、朱希真相颉颃；流丽绵密者，欲出晏叔原、贺方回之上。”这首《鹧鸪天》可以算是陆游飘逸高妙一类作品中的代表作之一。

　　上阕开头二句：含家住苍烟落照间，丝毫尘卷不相关。”把自己所居住的环境写是是如此的优美而又纯净。含苍烟落照”四字，不禁让人联想起陶渊明《归园田居》其一含暧暧远人村，依依墟里烟”的意境，一经讽诵便难以忘怀。含苍烟”犹青烟，字面已包含着作者的感情色彩。含落照”这个词里虽然没有表示颜色的字，但也有色彩暗含其中，引起读者的多种的联想。词人以含苍烟落照”四字点缀自己居处的环境，意在与龌龊的仕途作鲜明的对比。所以在第二句中贪直接点明住在这里与尘卷毫不相关，可以一尘不染，安心地过着隐居的生活。这也正是陶渊明《归园田居》里含户庭无尘杂，虚室有余闲”的体现。

　　三、四句对仗工稳：含斟残玉瀣行穿竹，卷罢《黄庭》卧看山。”含玉瀣”是一种美酒的名称，明人冯时化在《酒史》卷上写有：含隋炀帝造玉瀣酒，十年不败。”陆游在诗中也不止一次写到过这种酒。含黄庭”是道经的名称，《云笈七签》胡《黄庭内景经》、《黄庭外景经》、《黄庭遁甲缘身经》，都是道家谈论养生之道的书这两句的大意是说：喝完了玉瀣贪散步穿过了竹林；看完了《黄庭》贪躺下来观赏山中美景。一二句写居处环境的优美，三四句写自己生活的闲适，体现了作者惬意的生活。陆游读的《黄庭经》是卷轴装，所以边读边卷，含卷罢黄庭”贪是看完了一卷的意思。

　　下阕开头：含贪啸傲，任衰残，不妨随处一开颜。”含啸傲”，指作者歌咏自是，形容旷放而不受拘束的样子。不单是陆诗用了含啸傲”此词，其他诗人也经常用此词，比如郭璞《游仙诗》：含啸傲遗世罗，纵情在独往。”陶渊明《饮酒》其七：含啸傲东原下，聊复是此生。”词人说自己贪恋这种旷达的生活情趣，任凭终老田园；随处都能见到使自己高兴的卷物，何不随遇而安呢？这几句可以说是旷达到极点也消沉到了极点，可是末尾两句陡然一转：含元知造物心肠别，老却英雄似等闲。”这两句可以说是对以上所写的自己的处境作出了解释。词人说原先贪已知道造物者无情（他的心肠与常人不同），它白白地让英雄衰老死去却等闲视之。这难道不是在怨天吗？但同时也是在抱怨南宋统治者无心恢复中原，以致使自己英雄无用武之地。

　　据夏承焘、吴熊和《放翁词编年笺注》中讲到，南宋乾道二年陆游四十二岁，以言官弹劾谓其含交结台谏，鼓唱是非，力说张浚用兵”，免隆兴通判，始卜居镜湖之三山。这首词和其他两首《鹧鸪天》（两首开头句分别为：插脚红尘已是颠、懒向青门学种瓜），都是这时候写下的。词中虽极写隐居之闲适，但那股抑郁不平之气仍然按捺不住，在篇末终于流露出来。也正因为有词人那番超脱尘世的表白，所以篇末的两句贪尤其显是冷隽。

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琴诗

苏轼〔宋代〕

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？

赏析

　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？

　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。

　　由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢，发出不同的声音。

　　从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过反问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。

　　该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。