景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”

　　孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

译文

注释

　　景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”
　　景春：与孟子同时代的人，纵横家。公孙衍：战国时期魏国人，纵横家。曾在秦国为相，又曾佩五国相印。张仪：战国时期魏国人，纵横家，秦惠王时为相，游说六国连横以服从秦国。诚：真正，确实。大丈夫：指有大志、有作为、有气节的男子。惧：害怕。安居：安静。熄：同“息”，平息，指战火熄灭，天下太平。

　　孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫(yín)，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
　　是：这，这个。焉：怎么，哪里。子：你。未学：没有学。之：“丈夫之冠也”及下文“女子之嫁也”中的“之”都是主谓之间取消句子独立性，不译。丈夫之冠：男子举行加冠礼的时候。冠：古代男子到成年则举行加冠礼，叫做冠。古人二十岁既为加冠。父命之：父亲给予训导；父亲开导他。命：教导、训诲。母命之：母亲给予训导。嫁：出嫁。往：去，到。戒：告诫。女（rǔ）：同“汝”，你。必敬必戒；必：一定。敬：恭敬。戒：留神，当心，谨慎。违：违背。乱：扰乱。夫子：旧时称自己的丈夫。以：把。顺：顺从。为：作为。正：正理，及基本原则。道：方法。居天下之广居：第一个“居”：居住。第二个“居”居所，住宅。广居、正位、大道：朱熹注释为：广居，仁也；正位，礼也；大道，义也。立：站，站立。正：正大。大道：光明的大道。得：实现。志：志向。由：遵循。独行其道：独自走自己的道路。独：独自。行：这里是固守；坚持的意思。道：原则，行为准则。淫：惑乱，迷惑。使动用法。移：改变，动摇。使动用法。屈：屈服。使动用法。

译文注释

　　景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”
　　景春说：“公孙衍、张仪难道不是真正的有志气、有作为、有节气的男子吗？他们一发怒，连诸侯都害怕，他们安居家中，天下就太平无事。”
　　景春：与孟子同时代的人，纵横家。公孙衍：战国时期魏国人，纵横家。曾在秦国为相，又曾佩五国相印。张仪：战国时期魏国人，纵横家，秦惠王时为相，游说六国连横以服从秦国。诚：真正，确实。大丈夫：指有大志、有作为、有气节的男子。惧：害怕。安居：安静。熄：同“息”，平息，指战火熄灭，天下太平。

　　孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫(yín)，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
　　孟子说：“这哪里能算是有志气有作为的男子呢？你没有学过礼吗？男子行加冠礼时，父亲给予训导；女子出嫁时，母亲给予训导，送她到门口，告诫她说：‘到了你的丈夫的家里，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背你的丈夫！’以顺从为做人原则的，是妾妇之道。居住在天下最宽广的住宅‘仁’里，站立在天下最正确的位置‘礼’上，行走在天下最宽广的道路‘义’上。能实现理想时，就同人民一起走这条正道；不能实现理想时，就独自行走在这条正道上。富贵不能使他的思想迷惑，贫贱不能使他的操守动摇，威武不能使他的意志屈服，这才叫作有志气有作为的男子。”
　　是：这，这个。焉：怎么，哪里。子：你。未学：没有学。之：“丈夫之冠也”及下文“女子之嫁也”中的“之”都是主谓之间取消句子独立性，不译。丈夫之冠：男子举行加冠礼的时候。冠：古代男子到成年则举行加冠礼，叫做冠。古人二十岁既为加冠。父命之：父亲给予训导；父亲开导他。命：教导、训诲。母命之：母亲给予训导。嫁：出嫁。往：去，到。戒：告诫。女（rǔ）：同“汝”，你。必敬必戒；必：一定。敬：恭敬。戒：留神，当心，谨慎。违：违背。乱：扰乱。夫子：旧时称自己的丈夫。以：把。顺：顺从。为：作为。正：正理，及基本原则。道：方法。居天下之广居：第一个“居”：居住。第二个“居”居所，住宅。广居、正位、大道：朱熹注释为：广居，仁也；正位，礼也；大道，义也。立：站，站立。正：正大。大道：光明的大道。得：实现。志：志向。由：遵循。独行其道：独自走自己的道路。独：独自。行：这里是固守；坚持的意思。道：原则，行为准则。淫：惑乱，迷惑。使动用法。移：改变，动摇。使动用法。屈：屈服。使动用法。

赏析

　　《富贵不能淫》的内容是孟子批驳景春关于大丈夫的错误言论。我们首先来看文章批驳的“靶子”，即景春的观点。

　　景春认为公孙衍、张仪之流是大丈夫，为此，他用反问句向孟子询问说：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉?”公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗?言外之意就是说，公孙衍和张仪是真正的对丈夫。景春提出这个观点的依据是，公孙衍、张仪能够左右诸侯，“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”，他们发起怒来，诸侯们都会害怕，安静下来，天下就会平安无事，他们威风八面，权倾天下，能够左右时局。

　　针对景春的“论点”和“论据”，孟子先破后立，先批驳景春的错误观点，再阐述什么是真正的大丈夫。

　　首先，孟子针锋相对地用了一个反问句：“是焉得为大丈夫乎?”这个怎么能够叫大丈夫呢?对景春的观点给予直接的否定。

　　其次，孟子进行了分析，回答了“公孙衍、张仪之流”为什么不能称为大丈夫。

　　孟子的说法含蓄而幽默，只是通过言“礼”来说明女子嫁时母亲的嘱咐，由此得出“以顺为正者，妾妇之道也。”这里值得 我们注意的是，古人认为，妻道如臣道。臣对于君，当然也应该顺从，但顺从的原则是以正义为标准，如果君行不义，臣就应该 劝谏。妻子对丈夫也是这样，妻子固然应当顺从丈夫，但是，夫 君有过，妻也就当劝说补正。应该是“和而不同”。只有太监小老婆婢女之流，才是不问是非，以一味顺从为原则，实际上，也就是没有了任何原则。“妾妇之道”还不能一般性地理解为妇人之道，而实实在在就是“小老婆之道”。

　　孟子的挖苦是深刻而尖锐的，对公孙衍、张仪之流可以说是 深恶痛绝了。遗憾的是，虽然孟子对这种“以顺为正”的妾妇之道已如此 痛恨，但两千多年来，这样的“妾妇”却一直生生不已，层出不穷。时至今日，一夫一妻已受法律保护，“妾妇”难存，但“妾妇说”却未必不存，甚或还在大行其道哩。

　　孟子的办法是针锋相对地提出真正的大丈夫之道。这就是他 那流传千古的名言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。” 怎样做到？ 那就得“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”就 还是回到儒学所一贯倡导的仁义礼智上去了。这样做了以后，再 抱以“得志与民由之，不得志独行其道”的立身处世态度，也就 是孔子所谓“用之则行，舍之则藏，”（《论语述而》）或孟子在 另外的地方所说的“穷则独善其身，达则兼济天下。”（《尽心上》那就能够成为真正的堂堂正正的大丈夫了。

　　孟子关于“大丈夫”的这段名言，句句闪耀着思想和人格力量的光辉，在历史上曾鼓励了不少志士仁人，成为他们不畏强暴， 坚持正义的座右铭。

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定？报我不述。

译文

注释

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。
居、诸：语尾助词。乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处；一说姑处。胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。宁：一说乃，曾；一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。

日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。
冒：覆盖，照临。相好：相爱。

日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。
德音：好名誉。

日居月诸(zhū)，东方自出。父兮母兮，畜(xù)我不卒(zú)。胡能有定？报我不述。
畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。不述：不循义理。

参考资料：

译文注释

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。
太阳啊月亮，你们的光芒照耀着大地。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样对待我了。事情怎么变得这样了呢？一点也不顾念我呀。
居、诸：语尾助词。乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处；一说姑处。胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。宁：一说乃，曾；一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。

日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。
太阳啊月亮，大地披上了你们的光芒。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样恩爱我了。事情怎么变成这样了呢？一点也不念夫妻之情呀。
冒：覆盖，照临。相好：相爱。

日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我嫁的这个人啊，却不再以好言好语安慰我了。事情怎么变成这样了呢？把那些无良之行都忘了吧。
德音：好名誉。

日居月诸(zhū)，东方自出。父兮母兮，畜(xù)我不卒(zú)。胡能有定？报我不述。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我尊君如父，亲君如母，君却不以善终报我。事情怎么变成这样了呢，你自己也没有得到善终啊！
畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。不述：不循义理。

参考资料：

赏析

　　这是一首弃妇申诉怨愤的诗。《毛诗序》说：“《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。”朱熹《诗集传》说：“庄姜不见答于庄公，故呼日月而诉之。言日月之照临下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相处，是其心志回惑，亦何能有定哉？”都说此诗作于卫庄姜被庄公遗弃后，以此诗作者为卫庄姜，所指责的男子为卫庄公。而鲁诗则认为是卫宣公夫人宣姜为让自己的儿子寿继位而欲杀太子伋，寿为救伋，亦死，后人伤之，为作此诗。今人一般认为这是弃妇怨丈夫变心的诗。

　　诗的第一章把读者带入这样的境界：在太阳或月亮的光辉照耀下，一位妇人在她的屋旁呼日月而申诉：日月能如常地照耀大地，为何我的丈夫不能如以往一样顾念我！以后各章的第一句“日居月诸”作为起兴，还有一种陪衬的作用。日月出自东方、照临大地，是有定所，而结为夫妇的“之人”竟心志回惑，“胡能有定”。作者之所以反覆吟咏日月，正是为了陪衬其反覆强调的“胡能有定”的。

　　第二第三章承第一章的反覆咏叹，真是“一诉不已，乃再诉之，再诉不已，更三诉之”（方玉润《诗经原始》）。第四章沉痛已极，无可奈何，只有自呼父母而叹其生之不辰了，前面感情的回旋，到此突然一纵，扣人心弦，“埋怨父母极无理，却有至情”（牛运震《诗志》）。

　　诗中没有具体去描写弃妇的内心痛苦，而是着重于弃妇的心理刻画。女主人公的内心世界是很复杂的，有种被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”（想念）她，“报”（答理）她。理智上，她清醒地认识到丈夫“德音无良”；但情感上，她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《诗集传》说：“见弃如此，而犹有望之之意焉。此诗之所为厚也。”这种见弃与有望之间的矛盾，又恰恰是弃妇真实感情的流露。因此，《日月》能强烈震撼读者的心灵。延伸解析古代学者以为这是首弃妇声诉幽怨的愤诗，且很多人认定是“卫庄姜”（卫庄公夫人）感喟“州吁之难”（卫庄公庶子“公子州吁” 弑杀庄姜养子、卫桓公“姬完”的宫廷政变）的穷困诗。这种观点看似成立的理由是比较充分的，日月比喻国君与夫人，未亡人庄姜目睹宫廷剧变（卫公子州吁首开弑杀犯上之风，挑衅姬周宗法制度，被时人认为大逆不道），所以作诗追念先君亡夫，痛惜枉死的嗣君养子，哀叹自己的不良遭际但是仔细研究诗中细节，弃妇之说则疑窦颇多。尤其是抱怨父母一节，既不合于周人礼法（强调“孝悌”），也语意突兀：常人以给父母养老送终为俗，怎可颠倒要求父母终养自己？实际上结合周初历史和邶人的渊源，综合看待《国风.邶风》的低闷、忧郁风格，将这首诗同样视为殷遗怀旧的歌谣可能才更靠谱。熟悉中国上古史的研究者都知道：周朝推翻商朝后，最初的政策对亡国民众比较友好，武王君臣采取了各种措施极力安抚；后来因殷顽叛乱、周公旦才在镇压平叛后对其施以重大惩罚。如果扩大思路，将周人、商人这段恩怨变化的背景套入到《邶风.日月》篇中，则很多细节就更容易对号入座、解释通畅。日月起兴，是因为天道有恒，衬托人世容易变幻，暗喻商族亡国亡族（没有灭族，大贵族微子、萁子和其他小贵族保留了商族血脉，但纣王和武庚禄父这条主根化为浮云了）的沧海桑田悲剧。两厢难处，是当年周、商两族复杂关系的真实写照。处境飘摇窘困，是因为大叛乱后惩罚加身。作为曾经显赫、现在弱势的“殷顽”，自然会抱怨周朝，很容易将所有灾难都委过周室而不愿意深刻自省。所以诗中屡屡出现“逝不古处”、 “宁不我顾”……、 “德音无良”的抱怨，希冀处境得到改善，如此才“俾也可忘”。抱怨父母其实完全是比喻。犹如说：我们商人的祖先是天下共主，轮到我们这代人却不仅失去霸权，还因两次战败（前为武王克商的“牧野之战”，后为周公东征的二次征服），宗族亲人被离析打散、族群主体被监视居住。“胡能有定？报我不述。”也可以顺理成章解释。中国上古传统，灭人国而不绝其祀，夏、商、周三代均遵循这条重要国际规则。传说夏后（夏朝君主的称号）册封上古著名氏族为诸侯（实际上是认可）；汤王灭桀，也专门册封禹王的后人，承认各地氏族部落首领的诸侯地位（夏商封建都不是严格意义的封建制度，所谓封国其实是氏族部落或更大型的联盟而非地域国家，周朝的封建制才是真正意义的叠层封建联盟体制，周朝封国很多都是打破了血缘关系的地域型国家）；武王遵守传统，册封周人认定的上迄黄帝、炎帝、下止夏禹、商汤的后裔为诸侯。只是由于武庚组织叛乱，周公才粉碎了武庚的政权，重新安排处置“殷顽民”。诗中的“报我不述”应该是指武庚政权被粉碎的事情，作者认为周朝这样处置不合古礼和惯例。对这首诗的新解属于个人的一家之说，可以存疑，也欢迎有兴趣的朋友深度研究和发掘，权当是对继承发扬我国古老的国学文化略效绵薄之力。如果新说被证明成立，那么《邶风.日月》的创作时间就不是春秋，而是远为久远的周初。这首诗文辞古朴、风格与《邶风.柏舟》雷同也就相当自然，前面仔细分析过“柏舟”、可以更肯定的说和周初的大叛乱关系密切。

子之丰兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮。子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不将兮。衣锦褧衣，裳锦褧裳。叔兮伯兮，驾予与行。裳锦褧裳，衣锦褧衣。叔兮伯兮，驾予与归。

译文

注释

子之丰兮，俟(sì)我乎巷兮，悔予不送兮。
丰：丰满，标致，容颜美好貌。俟：等候。巷：里中道，即胡同。予：我，此处当是指“我家”。送：从行，送女出嫁。致女曰送，亲迎曰逆。

子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不将兮。
昌：体魄健壮，棒。堂：客厅，厅堂。将：同行，或曰出嫁时的迎送。

衣锦褧(jiǒng)衣，裳(cháng)锦褧裳。叔兮伯兮，驾予与行(háng)。
锦：锦衣，翟衣。褧：妇女出嫁时御风尘用的麻布罩衣，即披风。裳：古代指遮蔽下体的衣裙。叔、伯：此指男方来迎亲之人。驾：驾车。古时结婚有亲迎礼，男子驾车至女家，亲自迎接女子上车，一起回夫家。行：往。

裳锦褧裳，衣锦褧衣。叔兮伯兮，驾予与归。
归：回。一说指女子出嫁归于男子之家。

参考资料：

译文注释

子之丰兮，俟(sì)我乎巷兮，悔予不送兮。
难忘你人物好丰采，你曾在巷中久等待，没跟你同走悔不该。
丰：丰满，标致，容颜美好貌。俟：等候。巷：里中道，即胡同。予：我，此处当是指“我家”。送：从行，送女出嫁。致女曰送，亲迎曰逆。

子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不将兮。
难忘你健美好身材，你曾在堂中久等待，没和你同去悔不该。
昌：体魄健壮，棒。堂：客厅，厅堂。将：同行，或曰出嫁时的迎送。

衣锦褧(jiǒng)衣，裳(cháng)锦褧裳。叔兮伯兮，驾予与行(háng)。
锦缎衣服身上穿，外面罩着锦绣衫。叔呀伯呀赶快来，驾车接我同回还。
锦：锦衣，翟衣。褧：妇女出嫁时御风尘用的麻布罩衣，即披风。裳：古代指遮蔽下体的衣裙。叔、伯：此指男方来迎亲之人。驾：驾车。古时结婚有亲迎礼，男子驾车至女家，亲自迎接女子上车，一起回夫家。行：往。

裳锦褧裳，衣锦褧衣。叔兮伯兮，驾予与归。
外面罩着锦绣衫，锦缎衣服里面穿。叔呀伯呀赶快来，驾车接我同归还。
归：回。一说指女子出嫁归于男子之家。

参考资料：

赏析

　　《郑风·丰》诗中的抒情主人公是个屈从父母意志的弱女子，她没有对抗父母的干涉。她的遭遇是不幸的，也是值得人们深深同情的。虽然，她未能与心上人结合，但她对心上人的挚爱之情却丝毫没有被时间冲淡，反而更加深切了。在她的脑海里，爱人的容貌是那样的丰满美好，体魄是那样的健壮魁伟。想起这些，她的心中充满了无法消解的悔恨之情！当年的情景历历在目：那时候爱人在巷口、在堂上等她去成亲，幸福生活仿佛在向她招手。但却因父母的变卦，最终她没有能跟他走。如今悔恨之余，她要作最后的努力，呼唤爱人重申旧盟。她幻想自己穿上了盛装，打扮得漂漂亮亮的，迫不及待地呼唤男家快来人驾车迎接她过门去成亲。这种由满腹悔恨引起的对幸福生活无限向往的强烈感情，在诗中表现得可谓淋漓尽致。

　　诗中抒情主人公对幸福生活的强烈向往，在现实中是一种无望的追求。她其实并没有找到越过急流险滩通向幸福彼岸的渡船。在诗中，读者充分了解她的怨恨之情是对着她父母的，但却无法知道她有什么办法能改变父母的态度。她只能幻想有朝一日她的心上人派人来把她迎娶过去。看来等待她的依然是无法改变的可悲命运。可以说，这首诗是对旧社会不合理婚姻制度的强烈控诉。

　　抒情主人公对爱人的感情是深沉的，对自己屈从于父母的意志流露出极度的悔恨，希望爱人重申旧盟心情表达得极其迫切，一句话，直抒胸臆，酣畅淋漓为此诗抒情的一大艺术特色。一、二两章中抒发的未能与爱人结合的悔恨之情，读者仿佛能听到她的叹息声；三、四两章中抒发的迫切想与爱人结合的向往之情，读者仿佛能听到她的呼唤声。诗中对人物形象的描写和人物心理的刻画，都极其成功，给人以深刻的印象。特别是抒情主人公由深深的悔恨而引起的向往幸福生活的幻觉，这种悲剧意味极浓的感情大跳跃，读者读后不能不为之动容。

昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。行道迟迟，载渴载饥。我心伤悲，莫知我哀！

译文

注释

昔我往矣，杨柳依依。
昔：从前。矣：语气助词。依依：形容树枝柔弱，随风摇摆的样子。

今我来思，雨雪霏(fēi)霏。
思：语气助词。霏霏：雪花飞舞的样子。

行道迟迟，载渴载饥。

我心伤悲，莫知我哀！

译文注释

昔我往矣，杨柳依依。
回想当初出征时，杨柳依依随风吹；
昔：从前。矣：语气助词。依依：形容树枝柔弱，随风摇摆的样子。

今我来思，雨雪霏(fēi)霏。
如今回来路途中，大雪纷纷满天飞。
思：语气助词。霏霏：雪花飞舞的样子。

行道迟迟，载渴载饥。
道路泥泞难行走，又渴又饥真劳累。

我心伤悲，莫知我哀！
满心伤感满腔悲。我的哀痛谁体会。

赏析

有龙于飞，周遍天下。五蛇从之，为之承辅。龙返其乡，得其处所。四蛇从之，得其露雨。一蛇羞之，桥死于中野。

译文

注释

有龙于飞，周遍天下。

五蛇从之，为之承辅。

龙返其乡，得其处所。

四蛇从之，得其露雨。

一蛇羞之，桥死于中野。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。

参考资料：

译文注释

有龙于飞，周遍天下。
一条龙背井离乡飞翔，行踪不定游遍了四面八方。

五蛇从之，为之承辅。
五条蛇追随在左右，作为辅佐陪侍在它身旁。

龙返其乡，得其处所。
有一天龙飞回到故乡，得到了安身立命的合适地方。

四蛇从之，得其露雨。
四条蛇追随在左右，得到了龙的雨露滋养。

一蛇羞之，桥死于中野。
一条蛇羞于再与龙蛇相处，宁愿干死在荒凉的原野上。
桥：《艺文类聚》作“槁”，是。

参考资料：

赏析

　　全歌自始至终以“龙”比喻晋文公，以蛇比喻追随晋文公的臣子。前四句为第一部分，以龙飞天下，喻指晋文公前后十九年的流亡生活；以五蛇追随辅佐，喻指其追随者的情况。据《史记》，重耳流亡，足迹遍及于狄、卫、齐、曹、宋、郑、楚、秦等国，其追随者中最著名的是赵衰、咎犯、贾佗、先轸、魏武子等五位贤士，《左传》所述五人与此有出入。

　　后六句为此歌的后一部分，说重耳返晋，即位后的事。歌中以龙施露雨于四蛇，喻指五贤士中四人得其封赏；羞于封赏而槁死于中野的“一蛇”，则是指介之推。按之《史记》与《左传》，介之推都不在五人之中；这是先秦系统的《龙蛇歌》与史书记载的一点重大差别。至于介之推“羞之”的原因，《左传》与《史记》中都是说得很清楚的。介之推认为，重耳之得以回国立为晋君，乃是天意，而赵衰、魏武子等人“贪天之功以为己力”而竟获得封赏，这是“上（指晋文公）下（指赵衰等人）相蒙”，对于这样的君臣，是很难与他们和谐相处的。可见所谓“羞之”，也就是羞于与这些人为伍。故归隐绵山，至死不出。

　　从自全名节、洁身自好的角度说，介之推确实算得上是中国历史上清高之士的一个典型。我国古代相传至今的寒食节——清明前一日禁火，有一种说法认为即是为纪念介之推被焚而设，足见介之推在后人心目中的地位。至于文公的封赏，从历史记载看来，大体上是做到了论功行赏且是甚得民心的，故《史记》说：“晋人闻之，皆说（悦）。”介之推全盘否定文公的封赏，并由此而宁死也不愿为其效力，平心而论，其看法与做法都是过于偏激、并不可取的。

　　这首《龙蛇歌》的特色是通篇用比。古代诗法“赋、比、兴”中的“比”，在近代修辞学中可以大别为“比喻”与“比拟”两大类。“比喻”，即打比方，以甲物比乙物；“比拟”，则是将物拟人（简称拟人）或将人拟物（简称拟物）。“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆”（苏轼《海棠》），把红海棠花说成“红妆”（穿红衣服的女子），是拟人；“姑山半峰雪，瑶水一枝莲”（白居易《女道士》），把肌肤白皙、穿着素净的女道士比成半峰白雪、一枝白莲，是拟物。《龙蛇歌》以龙蛇比君臣，也是属于拟物一类。“比拟”的写法较之直言的“赋”体，从消极一面说，可以避免过分的直露；从积极一面说，则是可以更加婉转曲达自己深刻的内心体验。值得特别提出的是，《龙蛇歌》中的“拟物”，与一篇中部分采用拟物的手法有很大的不同。它不只是作为一种手法存在，而且已成了全篇的一种基本构思。因而，作品不仅在具体字句上具有比喻性，而且在全篇文意上具有象征性——在这看似新奇的童话般的动物世界里，真正在上演的乃是一幕幕风云变幻的人间的活剧。至于此诗的语言风格，与绝大多数早期古诗一样，显得相当平浅朴实；但由于所述内容关系到一个有名的君臣关系的故事，且延伸及于有关民情风俗的“寒食”节，所以虽只短短十句诗，仍是颇为耐读、颇让人寻味的。

断竹，续竹；飞土，逐宍。

译文

注释

断竹，续竹；

飞土，逐宍(ròu)。
宍：“肉”的古字。

译文注释

断竹，续竹；
去砍伐野竹，连接起来制成弓；

飞土，逐宍(ròu)。
打出泥弹，追捕猎物。
宍：“肉”的古字。

赏析

　　此篇和《伊耆氏蜡辞》都是上古歌谣。所谓的上古歌谣，指产生于原始社会和奴隶社会早期的民间歌谣，是《诗经》以前人民的口头创作。由于年代久远，原始社会的口头创作流传到后世并被记录下来的寥寥无几。现在能见到的上古歌谣，多数是进入奴隶社会以后的产物。见于《周易》的较多，在《尚书》、《礼记》等古代典籍中也偶有记载。上古时期，生产力落后，还没有体力劳动与脑力劳动的分工，因而还不可能出现后世所谓的“纯文学”。

　　上古歌谣在思想内容上的最大特色是与现实生活的紧密联系。在艺术形式上，作为古老的民间口头创作，一般都具有字句简短、语言质朴和节奏明快的特点。通过对《弹歌》等的赏析，读者可以更为具体地加深对上古歌谣的认识和了解。

　　《弹歌》选自《吴越春秋》。《吴越春秋》记载，春秋时期，越国的国君勾践向楚国的射箭能手陈音询问弓弹的道理，陈音在回答时引用了这首《弹歌》。《吴越春秋》为东汉赵晔所著，成书较晚。但从《弹歌》的语言和内容加以推测，这首短歌很可能是从原始社会口头流传下来而经后人写定的。这是一首反映原始社会狩猎生活的二言诗，句短调促，节奏明快，读来很有情趣。

　　全诗才八个字，却写出了从制作工具到进行狩猎的全过程。

　　制作工具共分两步。先是“断竹”，即砍伐竹子。由这两个字指引，读者仿佛见到一群围裹着树叶、兽皮的原始先民在茂密的原始竹林旁正手拿骨刀、石斧在砍伐根根竹子。“续竹”是制作过程的第二步。歌中没有交代“断竹”后怎样削枝、去叶、破竹成片，从画面的组接上来讲，从“断竹”到“续竹”，中间已有所省略、承转。所谓“续竹”，是指用野藤之类韧性植物连接竹片两端，制成弹弓。至此，狩猎工具已经制成。以下便接写打猎。

　　打猎也分两步。先是“飞土”，把泥弹装到弓上打出去。至于泥弹的制作过程，诗中也未作交代，但从“续竹”到“飞土”，可以想见还有一个制作泥弹的环节。“飞土”的目标，或是飞禽，或是走兽，一旦打中，便向猎获物奔去。“逐宍”便是指追捕受伤的鸟兽。“宍”，为古“肉”字，指代飞禽走兽。

　　根据社会发展史和古人类学的研究，人类学会制作弓箭之类狩猎工具，已是原始社会的新石器时代。那时的人类究竟怎样进行生产劳动和生活的，只能向残存的原始洞岩壁画和上古歌谣以及考古发现中去探寻。在这一点上，这首古老的《弹歌》起到了活化石的作用。因为有了它，后人才得以窥见洪荒时代先民们生产与生活的部分生动图景。

　　从艺术表现的角度来看，此歌虽仅简短的八个字，却包容了从制作工具到获取猎物的全过程，容量很大，对狩猎的艺术表现也比较成功。当然这种简短是早期书面语言表达尚处于雏形的反映。然而审美具有历史性，以今人的艺术鉴赏眼光来看，可以发现作者不自觉地运用了省略、多用和巧用动词的表现手法。不仅每一句的主语“我们”都省略，更主要的是场景之中以及场景之间的次要过程也省略了。每句以一个动词带出，使画面富于动感，且容易唤起人们对“断”、“续”、“飞”、“逐”动作前后过程的联想。此诗的语言两个字一顿，节奏明快，凝重有力。韵字“竹”、“竹”、“宍”，以入声“-K”收韵，更增加了诗句的凝重感，令人联想起先民们在极端低下的生产力条件和严酷的自然条件下，颇不轻松的劳动场面。