父善游
有过于江上者，见人方引婴儿而欲投之江中，婴儿啼。人问其故。曰：“此其父善游。”
其父虽善游，其子岂遽善游哉？以此任物，亦必悖矣。
译文
注释
有过于江上者，见人方引婴儿而欲投之江中，婴儿啼。人问其故。曰：“此其父善游。”
方引：正带着，牵着。方，正在。引：带着，抱着。之：代词，指婴儿。善：擅长。
其父虽善游，其子岂遽(jù)善游哉？以此任物，亦必悖(bèi)矣。
译文注释
有过于江上者，见人方引婴儿而欲投之江中，婴儿啼。人问其故。曰：“此其父善游。”
有个经过江边的人，看见一个人正拉着一个小孩要把他投到江里去，小孩吓得直哭。过江的人忙问这样做的原因，那人回答：“这孩子的父亲擅长游泳。”
方引：正带着，牵着。方，正在。引：带着，抱着。之：代词，指婴儿。善：擅长。
其父虽善游，其子岂遽(jù)善游哉？以此任物，亦必悖(bèi)矣。
孩子的父亲虽然擅长游泳，这个小孩难道也立即会游泳吗？这样处理事情，肯定是谬误的啊！
岂：难道。遽急：立即。过于江上：经过江边。以此任物：用这种观点来对待事物。任，对待。任物：对待事物。以：用。 悖：违反。
赏析
译文及注释
译文
有个经过江边的人，看见一个人正拉着一个小孩要把他投到江里去，小孩吓得直哭。过江的人忙问这样做的原因，那人回答：“这孩子的父亲擅长游泳。”
注释
孩子的父亲虽然擅长游泳，这个小孩难道也立即会游泳吗？这样处理事情，肯定是谬误的啊！
译文
注释
南有乔木，不可休思；汉有游女，不可求思。
乔木：高大的树木。休：息也。指高木无荫，不能休息。息：此处《韩诗》所载版本作“思”，语助词，与下文“思”同。汉：汉水，长江支流之一。游女：汉水之神，或谓游玩的女子。
汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
江：江水，即长江。永：水流长也。方：桴，筏。此处用作动词，意谓坐木筏渡江。
翘(qiáo)翘错薪，言刈(yì)其楚；之子于归，言秣(mò)其马。
翘翘：本指鸟尾上的长羽，比喻杂草丛生；或以为指高出貌。错薪：丛杂的柴草。古代嫁娶必以燎炬为烛，故《诗经》嫁娶多以折薪、刈楚为兴。刈：割。楚：灌木名，即牡荆。归：嫁也。秣：喂马。
汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
翘翘错薪，言刈其蒌(lóu)；之子于归，言秣其驹(jū)。
蒌：蒌蒿，也叫白蒿，嫩时可食，老则为薪。驹：小马。
汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
参考资料：
译文注释
南有乔木，不可休思；汉有游女，不可求思。
南山乔木大又高，树下不可歇阴凉；汉江之上有游女，想去追求不可能。
乔木：高大的树木。休：息也。指高木无荫，不能休息。息：此处《韩诗》所载版本作“思”，语助词，与下文“思”同。汉：汉水，长江支流之一。游女：汉水之神，或谓游玩的女子。
汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
汉江滔滔宽又广，想要渡过不可能；江水悠悠长又长，乘筏渡过不可能。
江：江水，即长江。永：水流长也。方：桴，筏。此处用作动词，意谓坐木筏渡江。
翘(qiáo)翘错薪，言刈(yì)其楚；之子于归，言秣(mò)其马。
柴草丛丛错杂生，用刀割取那荆条；姑娘就要出嫁了，赶快喂饱她的马。
翘翘：本指鸟尾上的长羽，比喻杂草丛生；或以为指高出貌。错薪：丛杂的柴草。古代嫁娶必以燎炬为烛，故《诗经》嫁娶多以折薪、刈楚为兴。刈：割。楚：灌木名，即牡荆。归：嫁也。秣：喂马。
汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
汉江滔滔宽又广，想要渡过不可能；江水悠悠长又长，乘筏渡过不可能。
翘翘错薪，言刈其蒌(lóu)；之子于归，言秣其驹(jū)。
柴草丛丛错杂生，用刀割取那蒌蒿；姑娘就要出嫁了，赶快喂饱小马驹。
蒌：蒌蒿，也叫白蒿，嫩时可食，老则为薪。驹：小马。
汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
汉江滔滔宽又广，想要渡过不可能；江水悠悠长又长，乘筏渡过不可能。
参考资料：
赏析
《国风·周南·汉广》是先秦时代的民歌。这首诗是男子追求女子而不能得的情歌。抒情主人公是位青年樵夫。他钟情一位美丽的姑娘，却始终难遂心愿，情思缠绕，无以解脱，面对浩渺的江水，他唱出了这首动人的诗歌，倾吐了满怀惆怅的愁绪。全诗三章的起兴之句，传神地暗示了作为抒情主人公的青年樵夫，伐木刈薪的劳动过程。
从结构形式上分析，《汉广》全篇三章，前一章独立，后二章叠咏，同《诗经》中其他重章叠句的民歌，似无差异。但从艺术意境看，三章层层相联，自有其诗意的内在逻辑。可析而为二。
首先，全诗三章的起兴之句，传神地暗示了作为抒情主人公的青年樵夫，伐木刈薪的劳动过程。方氏由此把《汉广》诗旨概括为“江干樵唱”，否定其恋情诗的实质，仍不免迂阔；但见出起兴之句暗示了采樵过程，既有文本依据，也是符合劳动经验的。
其次，从结构形式看，首章似独立于二、三两章；而从情感表现看，前后部分紧密相联，细腻地传达了抒情主人公由希望到失望、由幻想到幻灭，这一曲折复杂的情感历程。有希望有追求，才有失望有失落；但诗篇于此未作明言，对这位青年当年追求思恋的一往深情，让读者得之言外。
诗篇从失望和无望写起，首章八句，四曰“不可”，把追求的无望表达得淋漓尽致，不可逆转。一般把首句视为起兴；如果换一种读法，把“汉有游女，不可求思”置于首位，那么，“南有乔木，不可休思”便可视为比喻，连同“汉之广矣，不可泳思”、“江之永矣，不可方思”，构成一组气势如潮的博喻；瞻望难及的无限怅惘之情，也表现得更为强烈。当年苦恋追求，今日瞻望难及。但心不甘、情难拔，于是由现实境界转入幻想境界。
三、三两章一再地描绘了痴情的幻境：有朝“游女”来嫁我，先把马儿喂喂饱；“游女”有朝来嫁我，喂饱驹儿把车拉。但幻境毕竟是幻境，一旦睁开现实的眼睛，便更深地跌落幻灭的深渊。他依然痴情而执着，但二、三两章对“汉广”、“江永”的复唱，已是幻境破灭后的长歌当哭，比之首唱，真有男儿伤心不忍听之感。总之，诗章前后相对独立，情感线索却历历可辨。抒情主人公是位青年樵夫。他钟情一位美丽的姑娘，却始终难遂心愿。情思缠绕，无以解脱，面对浩渺的江水，他唱出了这首动人的诗歌，倾吐了满怀惆怅的愁绪。
陈启源《毛诗稽古编》把《汉广》的诗境概括为“可见而不可求”。这也就是西方浪漫主义所谓的“企慕情境”，即表现所渴望所追求的对象在远方、在对岸，可以眼望心至却不可以手触身接，是永远可以向往但永远不能到达的境界。《秦风·蒹葭》也是刻划“企慕情境”的佳作，与《汉广》比较，则显得一空灵象征，一具体写实。
《蒹葭》全篇没有具体的事件、场景，连主人是男是女都难以确指，诗人着意渲染一种追求向往而渺茫难即的意绪。《汉广》则相对要具体写实得多，有具体的人物形象：樵夫与游女；有细徽的情感历程：希望、失望到幻想、幻灭；就连“之子于归”的主观幻境和“汉广江永”的自然景物的描写都是具体的。不为无见。当然，空灵象征能提供广阔的想像空间，而具体写实却不易作审美的超越。钱锺书《管锥编》论“企慕情境”这一原型意境，在《诗经》中以《秦风·蒹葭》为主，而以《周南·汉广》为辅，其原因或许就在于此。
译文
注释
予其惩(chéng)，而毖(bì)后患。莫予荓(píng)蜂，自求辛螫(shì)。肇(zhào)允彼桃虫，拚(fān)飞维鸟。未堪家多难，予又集于蓼(liǎo)。
予：成王自称。其：语助词。惩：警戒。毖：谨慎。前两句的标点，有人在“而”后断句。荓蜂：微小的草和蜂。对此也有不同的解释。一说“荓”是使的意思。辛：酸痛。螫：敕的假借字，勤劳。肇：始。允：信。也有人说，允是语助词。桃虫：即鹪鹩，一种极小的鸟。拼飞：鸟飞动貌。拼：通“翻”，翻飞。蓼：草本植物，其味苦辣，古人常以之喻辛苦。此句喻自己又陷入困境。
参考资料：
译文注释
予其惩(chéng)，而毖(bì)后患。莫予荓(píng)蜂，自求辛螫(shì)。肇(zhào)允彼桃虫，拚(fān)飞维鸟。未堪家多难，予又集于蓼(liǎo)。
我必须深刻吸取教训，作为免除后患的信条：不再轻忽小草和细蜂，受毒被螫才知道烦恼；如今才相信小小鹪鹩，转眼便化为凶恶大鸟；国家多难已不堪重负，我又陷入苦涩的丛草！
予：成王自称。其：语助词。惩：警戒。毖：谨慎。前两句的标点，有人在“而”后断句。荓蜂：微小的草和蜂。对此也有不同的解释。一说“荓”是使的意思。辛：酸痛。螫：敕的假借字，勤劳。肇：始。允：信。也有人说，允是语助词。桃虫：即鹪鹩，一种极小的鸟。拼飞：鸟飞动貌。拼：通“翻”，翻飞。蓼：草本植物，其味苦辣，古人常以之喻辛苦。此句喻自己又陷入困境。
参考资料：
赏析
《诗经》的篇名，大多是取于篇内的成句、成词。周颂中只有《酌》《赉》《般》的篇名不在该篇文字之内；而《小毖》却又特别，“毖”取于篇内，“小”则取自篇外。《小毖》的题意，方玉润《诗经原始》以为即是“大戒”，颇见其新，但如果说从“小者大之源”（《后汉书·陈忠传》）的角度而言方说尚勉强可通，那么，戒之意已在“惩”中表示而不题篇名为“小惩”就非方氏新说所能解释。就题目而言，”小毖“应是小心谨慎之意。
《周颂·小毖》篇名中点出了“毖”，诗中却除前两句“惩”“毖”并叙外，其余六句则纯然强调“惩”。
“莫予荓蜂”句中“荓蜂”的训释，对于诗意及结构的认识颇关重要。孔疏释为“掣曳”，朱熹《诗集传》释“荓”为“使”，均属未得确解，以致串释三、四两句时虽曲意迎合，仍殊觉难以圆通。其实，“荓蜂”是指微小的草和蜂，易于忽视，却能对人施于“辛螫”之害，与五、六两句“桃虫”化为大鸟形成并列的生动比喻，文辞既畅，比喻之义亦显。
“未堪家多难”一句，与《周颂·访落》完全相同，但因后者作于周公摄政前，而此篇作于周公归政后，所以同一诗句含义便有差别。《周颂·访落》中此句是说国家处于多事之秋，政局因武王去世而动荡不安，自己（成王）年幼并缺少经验而难以控制；《周颂·小毖》中则是指已经发生并被平定的管叔、蔡叔、武庚之乱。
由于创作时间有先后之别，《周颂·访落》可以说是周公代表成王所发表的政策宣言，而《周颂·小毖》则信乎为成王自己的声音。其时，成王年齿已长，政治上渐趋成熟，亲自执政的愿望也日益强烈。不过，在《周颂·小毖》中，成王这种强烈的愿望，并非以豪言壮语，而是通过深刻反省予以表达，其体现便是前面所说的着重强调“惩”。
《周颂·小毖》的主旨在于惩前毖后。惩前的大力度，正说明反省之深刻，记取教训之牢，以见毖后决心之大。惩前是条件，毖后是目的，诗中毖后的目的虽然没有丝毫的展示，却已隐含在惩前的条件的充分描述之中。在诗中，读者可以体会到成王深刻的反省：自己曾为表面现象蒙蔽而受害，曾面临小人图穷而匕现的威胁，也曾经历过难以摆脱的危机。但这何尝又不由此而受到启发，进而深思：此时的成王，已经顺利度过危机，解除了威胁，而更重要的是，他已成熟．并将保持政治上的清醒，决心为巩固政权而行天子之威令。
《周颂·小毖》隐威令于自省，寓毖后于惩前，其实正是对群臣的震慑，但含而不露，符合君临海内的天子身份，其笔墨之经济，也显示出创作匠心。“惩前毖后”这一成语即由《周颂·小毖》而来。
译文
注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
尤：怨咎、过失、罪过。
译文注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
尤：怨咎、过失、罪过。
赏析
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。
心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。
与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。
动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。
在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
译文
注释
日出而作，日入而息。
作：劳动。息：休息。
凿井而饮，耕田而食。
帝力于我何有哉！
帝力句：一说为”帝何德与我哉“。帝力：尧帝的力量。何有：有什么（影响）。如果是”何德“，那就是有什么（恩惠）。
参考资料：
译文注释
日出而作，日入而息。
太阳升起就去耕作田地，太阳下山就回家去休息。
作：劳动。息：休息。
凿井而饮，耕田而食。
凿一眼井就可以有水喝，耕田劳作就可获取食物。
帝力于我何有哉！
这样的日子有何不自在，谁还去羡慕帝王的权力。
帝力句：一说为”帝何德与我哉“。帝力：尧帝的力量。何有：有什么（影响）。如果是”何德“，那就是有什么（恩惠）。
参考资料：
赏析
击壤歌是一首淳朴的民谣。据《帝王世纪》记载：“帝尧之世，天下大和，百姓无事。有八九十老人，击壤而歌。”这位八九十岁的老人所歌的歌词就是：“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？”也就是我们今天所看到的《击壤歌》。
这首民谣描绘的是在上古尧时代的太平盛世，人们过着无忧无虑的生活，太阳出来就开始干活，太阳落下就回家休息，开凿井泉就有水饮，耕种田地就有饭吃……这反映了农耕文化的显著特点，是劳动人民自食其力的生活的真实写照。
对于这首歌谣的最后一句，“帝力于我何有哉”，“帝力”历来有两种解释。一种认为指“帝王的力量”，也就是说，人们的自给自足、衣食无忧的生活是靠自己的劳动得来的，而君王对此并没有什么作用，歌者反问：帝王的力量对我来说又有什么作用呢？当然，如此闲适安康的生活，并不是真的与帝王一点儿关系都没有，因此也有评论云：“能使民安其作息、饮食即帝力也。得末句翻空一宕，调便流逸。”另一种解释是把“帝力”解释为“天帝的力量”，从而突出了此歌谣反对“天命论”的色彩，歌者感叹：老天爷对我来说有什么用呢？
不管持哪一种解释，这首民歌的主题都是赞颂劳动，藐视“帝力”。
《击壤歌》也许是中国歌曲之祖。清人沈德潜《古诗源》注释说：“帝尧以前，近于荒渺。虽有《皇娥》、《白帝》二歌，系王嘉伪撰，其事近诬。故以《击壤歌》为始。”