译文
注释
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。
一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。
参考资料：
译文注释
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。
亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。
一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗?这就叫做丧失了人所固有的本性。
箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。
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赏析
《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。
孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。
孟子从三个方面论证了舍生取义的意义。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的（指义），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？”这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜的，那么凡是可以用来保全生命的手段哪样不能用呢!如果没有比死亡更为人们所厌恶的，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）的事情哪样不能做呢!言外之意是：这样下去，人们的行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。
其三，“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”这几句论证说：通过这样的手段（指不正当的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通过这样的办法（指不正当的办法）就可以避免祸患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱的（指义），还有比死亡更为人们所厌恶的（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过论证，文章开头提出的中心论点就成立了。
为了使这种道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具体的事例来说明。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“箪”是古代盛饭的圆形竹篮，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼尔”是大声呼喝着，“蹴尔”是用脚踢着。这几句说：只要得到一小筐饭、一小碗汤就可以保全生命，不能得到就要饿死，如果是轻蔑地呼喝着叫别人吃，哪怕是饥饿的过路人都不愿接受，如果是用脚踢着给别人吃，那就连乞丐都不屑要了。《礼记·檀弓》有一段故事与此相类似：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟!来食!’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！”人厌恶，所以宁愿饿死也不愿接受别人侮辱性的施舍。连无人认识的路人和贫困低贱的乞丐都能这样做，常人更不用说了。这一事例生动地说明了人们把义看得比生更为珍贵，在二者不可兼得时就会舍生取义。
在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。
文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”的人。有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢，万钟俸禄对自己有什么好处呢。“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。那些“万钟则不辩礼义而受之”的人当初宁肯饿死也不愿受侮，却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的，“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”的可耻之事应该罢休了。
孟子本人是一个比较高傲的人，他不肯迁就，不肯趋附权势。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾经在齐国任客卿，后来因为与齐王的意见不合，便决定辞去齐卿回家，齐王托人挽留孟子，条件是准备在首都的中心地区建一座房子给孟子住，并送给孟子万钟粮食作为弟子们的生活费用，结果遭到孟子的严辞拒绝。（《公孙丑下》）可见，孟子在本篇中所说的“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”，是有所为而发的，表现了孟子大义凛然的性格和气概。
从文学的角度来看，散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。他喜欢使用排比的修辞手法，如：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体的鱼和熊掌比喻抽象的生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名的例子。其次，本篇中还大量运用了对比的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。
译文
注释
蝃(dì)蝀(dōng)在东，莫之敢指。女子有行，远父母兄弟。
蝃蝀：彩虹，爱情与婚姻的象征。在东：彩虹出现在东方。有行：指出嫁。
朝隮(jī)于西，崇朝(zhāo)其雨。女子有行，远兄弟父母。
隮：一说升云，一说虹。崇朝：终朝，整个早晨，指从日出到吃早餐的时候。
乃如之人也，怀婚姻也。大无信也，不知命也！
乃如之人：像这样的人。怀：古与“坏”通用，败坏，破坏。昏姻：婚姻。大：太。信：贞信，贞节。命：父母之命。
参考资料：
译文注释
蝃(dì)蝀(dōng)在东，莫之敢指。女子有行，远父母兄弟。
一条彩虹出东方，没人胆敢将它指。一个女子出嫁了，远离父母和兄弟。
蝃蝀：彩虹，爱情与婚姻的象征。在东：彩虹出现在东方。有行：指出嫁。
朝隮(jī)于西，崇朝(zhāo)其雨。女子有行，远兄弟父母。
朝虹出现在西方，整早都是濛濛雨。一个女子出嫁了，远离兄弟和父母。
隮：一说升云，一说虹。崇朝：终朝，整个早晨，指从日出到吃早餐的时候。
乃如之人也，怀婚姻也。大无信也，不知命也！
这样一个恶女子啊，破坏婚姻好礼仪啊！太没贞信太无理啊！父母之命不知依啊！
乃如之人：像这样的人。怀：古与“坏”通用，败坏，破坏。昏姻：婚姻。大：太。信：贞信，贞节。命：父母之命。
参考资料：
赏析
此诗开端“蝃蝀在东，莫之敢指”是起兴，写彩虹出现在东方。古人因缺乏自然知识，以为虹的产生是由于阴阳不和，婚姻错乱，因而将它视作淫邪之气，如刘熙云：“淫风流行，男美于女，女美于男，互相奔随之时，则此气盛。”（《释名》）彩虹在东边出现，自然是一件令人忌讳的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，远父母兄弟。”单这两句似乎看不出诗人的褒贬之意，然联系前面的起兴，诗人无疑是将淫邪的美人虹来象征这个出嫁的女子。所以前两句虽是兴，但兴中兼比，比兴合一，诗的讽意在不言中也就显露了出来。“女子有行，远父母兄弟”二句亦见于《诗经》的《邶风·泉水》和《卫风·竹竿》，很可能是当时陈语，因而多引用之。
次章是首章的复叠。隮，亦指虹。所以“朝隮于西”接下便有“崇朝其雨”之句。说了暮虹，又说朝虹，这样反反复复，诗人就是旨在强调这个出嫁女子婚姻的错乱。
第三章点明题目。“乃如之人也，怀昏姻也”，意思就是说：“像这样的女人啊，破坏婚姻礼仪啊。”如此刻薄斥骂的语气，表明了诗人对私奔行为的愤愤不平。这种愤愤不平基于两点，一是“大无信也”，即私奔者只知思男女之欲，而不能自守贞信之节；二是“不知命也”，即私奔者背人道、逆天理，不知婚姻当待父母之命，媒妁之言。从全诗结构看，前两章是蓄势，此章为跌出。第一、第二章的横断不即下，欲说又不直说，为此章蓄足了力量，故一经跌出，语意自然强烈。此章四句末尾语助词“也”字的连用，也进一步烘托出诗人对破坏婚姻制度的私奔行为的痛心疾首。
按现代人的眼光来看，这个不从母命的私奔女子，其实正是一个反抗礼教制度、争取婚姻自由的勇敢女性。封建社会对婚丧喜庆有着极其严格的礼仪规定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，当事人无权自主择偶。《齐风·南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了当时周代社会的婚姻规范。或许此诗的女主人公就是《鄘风·柏舟》中那个大声疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母体谅的情况下，为追求爱情的幸福，义无反顾地私奔到意中人那里自主结合。这种大胆的私奔行为无疑为封建礼教所不容，所以一些所谓的正人君子便将她视作淫妇而进行严厉地斥责。从诗中两引当时陈语“女子有行，远父母兄弟”来看，她的这种愤怒的抗争也没有得到人们的普遍同情，诗中所谓的“莫之敢指”，实际正是千夫所指。“千夫所指，无病而死。”她尽管走出了这反抗的一步，但其悲惨的结局是不难想像的。孔子说“诗可以观”，这首诗便表现了封建礼教的吃人本质，诗的现实意义就在于此。
译文
注释
民亦劳止，汔(qì)可小康。惠此中国，以绥(suí)四方。无纵诡随，以谨无良。式遏寇(kòu)虐，憯(cǎn)不畏明。柔远能迩(ěr)，以定我王。
止：语气词。汔：庶几。康：安康，安居。惠：爱。中国：周王朝直接统治的地区，也就是“王畿”，相对于四方诸侯国而言。绥：安。纵：放纵。诡随：诡诈欺骗。谨：指谨慎提防。式：发语词。寇虐：残害掠夺。憯：曾，乃。柔：爱抚。能：亲善。
民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑(qiú)。无纵诡随，以谨惛(hūn)怓(náo)。式遏寇虐，无俾(bǐ)民忧。无弃尔劳，以为王休。
逑：聚合。惛怓：喧嚷争吵。俾：使。尔：指在位者。劳：劳绩，功劳。休：美，此指利益。
民亦劳止，汔可小息。惠此京师，以绥四国。无纵诡随，以谨罔(wǎng)极。式遏寇虐，无俾作慝(tè)。敬慎威仪，以近有德。
罔极：没有准则，没有法纪。慝：恶。
民亦劳止，汔可小愒(qì)。惠此中国，俾民忧泄。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。戎虽小子，而式弘大。
愒：休息。丑厉：恶人。正：通“政”。戎：你，指在位者。小子：年轻人。式：作用。
民亦劳止，汔可小安。惠此中国，国无有残。无纵诡随，以谨缱(qiǎn)绻(quǎn)。式遏寇虐，无俾正反。王欲玉女(rǔ)，是用大谏。
缱绻：固结不解，指统治者内部纠纷。正反：政治颠倒。玉女：爱汝。玉，此作动词，像爱玉那样地宝爱；女，汝。是用：是以，因此。
参考资料：
译文注释
民亦劳止，汔(qì)可小康。惠此中国，以绥(suí)四方。无纵诡随，以谨无良。式遏寇(kòu)虐，憯(cǎn)不畏明。柔远能迩(ěr)，以定我王。
人民实在太劳苦，但求可以稍舒服。爱护京师老百姓，国家安定无残酷。诡诈欺骗莫纵任，小人巴结别疏忽。掠夺暴行应制止，莫使政权遭颠覆。衷心爱戴您君王，大力劝谏为帮助。
止：语气词。汔：庶几。康：安康，安居。惠：爱。中国：周王朝直接统治的地区，也就是“王畿”，相对于四方诸侯国而言。绥：安。纵：放纵。诡随：诡诈欺骗。谨：指谨慎提防。式：发语词。寇虐：残害掠夺。憯：曾，乃。柔：爱抚。能：亲善。
民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑(qiú)。无纵诡随，以谨惛(hūn)怓(náo)。式遏寇虐，无俾(bǐ)民忧。无弃尔劳，以为王休。
人民实在太劳苦，但求可以稍安康。爱护京城老百姓，安抚诸侯定四方。诡诈欺骗莫纵任，谨防小人行不良。掠夺暴行应制止，不怕坏人手段强。远近人民都爱护，安我国家保我王。
逑：聚合。惛怓：喧嚷争吵。俾：使。尔：指在位者。劳：劳绩，功劳。休：美，此指利益。
民亦劳止，汔可小息。惠此京师，以绥四国。无纵诡随，以谨罔(wǎng)极。式遏寇虐，无俾作慝(tè)。敬慎威仪，以近有德。
人民实在太劳苦，但求可以稍休息。爱护京城老百姓，可使人民聚一起。诡诈欺骗莫纵任，谨防歹人起奸计。掠夺暴行应制止，莫使人民添忧戚。不弃前功更努力，为使君王得福气。
罔极：没有准则，没有法纪。慝：恶。
民亦劳止，汔可小愒(qì)。惠此中国，俾民忧泄。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。戎虽小子，而式弘大。
人民实在太劳苦，但求可以喘口气。爱护京师老百姓，安抚天下四方地。诡诈欺骗莫纵容，反覆小人须警惕。掠夺暴行应制止，莫让邪恶得兴起。仪容举止要谨慎，亲近贤德正自己。
愒：休息。丑厉：恶人。正：通“政”。戎：你，指在位者。小子：年轻人。式：作用。
民亦劳止，汔可小安。惠此中国，国无有残。无纵诡随，以谨缱(qiǎn)绻(quǎn)。式遏寇虐，无俾正反。王欲玉女(rǔ)，是用大谏。
人民实在太劳苦，但求可以歇一歇。爱护京师老百姓，人民忧愁得发泄。诡诈欺骗莫纵任，警惕丑恶防奸邪。掠夺暴行应制止，莫使国政变恶劣。您虽年轻经历浅，作用巨大很特别。
缱绻：固结不解，指统治者内部纠纷。正反：政治颠倒。玉女：爱汝。玉，此作动词，像爱玉那样地宝爱；女，汝。是用：是以，因此。
参考资料：
赏析
《大雅·民劳》一诗，朱熹《诗集传》以为“乃同列相戒之词耳，未必专为刺王而发”。严粲《诗缉》也说：“旧说以此诗‘戎虽小子’及《板》诗‘小子’皆指王。小子，非君臣之辞，今不从。二诗皆戒责同僚，故称小子耳。”朱熹等宋代经学家每不从汉儒之说，自立新义，时有创见，但涉及君臣关系问题，却反而比汉儒保守。其实，正如范处义《诗补传》所说：“古者君臣相尔女（汝），本示亲爱。小子，则年少之通称。故周之《颂》《诗》《诰》《命》，皆屡称‘小子’，不以为嫌。是诗及《板》《抑》以厉王为‘小子’，意其及位不久，年尚少，已昏乱如此。故《抑》又谓‘未知臧否’，则其年少可知矣。穆公谓王虽小子，而用事甚广，不可忽也。”朱、严之说实不足为训。
此篇共五章，每章十句，均为标准的四言句，句式整齐，结构谨严。各章互相比较一下，可以发现，第一句皆同，第二句仅末字互相不同，第三句除第三章外余四章皆同，第四句皆不同，第五句皆同，第六句后两字不同，第七句皆同，第八句、第九句皆不同，第十句除第四章、第五章外余三章第一字均为“以”。这样的句式结构，具有明显的重章叠句趋势，本是《国风》中常见的一种基本格式，但在《大雅》中居然也有板有眼地出现，确实令人有些奇怪。不过说怪也没什么好怪，《大雅》虽以赋为主，但它与《国风）在艺术手法上还是有一定联系的，《大雅·凫鹥》《大雅·泂酌》两篇也是复沓式结构。只是《大雅·民劳》一诗篇幅要长得多，五章反覆申说，意味尤为深长，令人咀嚼不尽。
诗一开头，就说人民已经很劳苦了，庶几可以稍稍休息了。接着“惠此中国，以绥四方”，是说要以京畿为重，抚爱国中百姓，使四境得以安定；“无纵诡随，以谨无良”，是说不要受那些奸狡诡诈之徒的欺骗，听信他们的坏话。第二、三、四、五章的“以为民逑”“以绥四国”“俾民忧泄”“国无有残”与“以谨惛怓”“以谨罔极”“以谨丑厉”“以谨缱绻”，也是围绕恤民、保京、防奸、止乱几个方面不惜重言之。至于为什么每章都有“无纵诡随”一句放在“式遏寇虐”一句前面，严粲、钟惺都做过解释。其实，抨击小人蒙蔽君主而作恶，无非是刺国王不明无能的一个障眼法。不便直斥君主，便拿君主周围的小人开刀，自古皆然。确实，有了昏君小人才能作大恶，“极小人之情状”是给周厉王一个镜子让他照照自己。
译文
注释
青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁(nìng)不嗣(yí)音？
子衿：周代读书人的服装。子，男子的美称，这里即指“你”。衿，即襟，衣服的胸前部分。悠悠：忧思不断的样子。宁：岂，难道。嗣音：寄传音讯。嗣，通“贻”，给、寄的意思 。
青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来？
佩：这里指系佩玉的绶带。
挑(tāo)兮达(tà)兮，在城阙(què)兮。一日不见，如三月兮！
挑兮达兮：独自走来走去的样子。挑，也作“佻”。城阙：城门两边的观楼。
参考资料：
译文注释
青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁(nìng)不嗣(yí)音？
青青的是你的衣领，悠悠的是我的心境。纵然我不曾去看你，你难道就不给我寄传音讯？
子衿：周代读书人的服装。子，男子的美称，这里即指“你”。衿，即襟，衣服的胸前部分。悠悠：忧思不断的样子。宁：岂，难道。嗣音：寄传音讯。嗣，通“贻”，给、寄的意思 。
青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来？
青青的是你的佩带，悠悠的是我的情怀。纵然我不曾去看你，难道你就不能到我这来吗？
佩：这里指系佩玉的绶带。
挑(tāo)兮达(tà)兮，在城阙(què)兮。一日不见，如三月兮！
走来走去张眼望啊，在这高高的观楼上。一天不见你的面啊，好像已经有三个月那样长！
挑兮达兮：独自走来走去的样子。挑，也作“佻”。城阙：城门两边的观楼。
参考资料：
赏析
《国风·郑风·子衿》是中国古代第一部诗歌总集《诗经》中的一首诗。全诗三章，每章四句。此诗写单相思，描写一个女子思念她的心上人。每当看到颜色青青的东西，女子就会想起心上人青青的衣领和青青的佩玉。于是她登上城门楼，就是想看见心上人的踪影。如果有一天看不见，她便觉得如隔三月。全诗采用倒叙的手法，充分描写了女子单相思的心理活动，维肖维妙，而且意境很美，是一首难得的优美的情歌，成为中国文学史上描写相思之情的经典作品。
全诗三章，采用倒叙手法。
前两章以“我”的口气自述怀人。“青青子衿”，“青青子佩”，是以恋人的衣饰借代恋人。对方的衣饰给她留下这么深刻的印象，使她念念不忘，可想见其相思萦怀之情。如今因受阻不能前去赴约，只好等恋人过来相会，可望穿秋水，不见影儿，浓浓的爱意不由转化为惆怅与幽怨：“纵然我没有去找你，你为何就不能捎个音信？纵然我没有去找你，你为何就不能主动前来？”
第三章点明地点，写她在城楼上因久候恋人不至而心烦意乱，来来回回地走个不停，觉得虽然只有一天不见面，却好像分别了三个月那么漫长。
全诗五十字不到，但女主人公等待恋人时的焦灼万分的情状宛然如在目 前。这种艺术效果的获得，在于诗人在创作中运用了大量的心理描写。诗中表现这个女子的动作行为仅用“挑”“达”二字，主要笔墨都用在刻划她的心理活动上，如前两章对恋人既全无音问、又不见影儿的埋怨，末章“一日不见，如三月兮”的独白。两段埋怨之辞，以“纵我”与“子宁”对举，急盼之情中不无矜持之态，令人生出无限想像，可谓字少而意多。末尾的内心独自，则通过夸张修辞技巧，造成主观时间与客观时间的反差，从而将其强烈的情绪心理形象地表现了出来，可谓因夸以成状，沿饰而得奇。心理描写手法，在后世文坛已发展得淋漓尽致，而上溯其源，此诗已开其先。
这首诗是《诗经》众多情爱诗歌作品中较有代表性的一篇，它鲜明地体现了那个时代的女性所具有的独立、自主、平等的思想观念和精神实质，女主人公在诗中大胆表达自己的情感，即对情人的思念。这在《诗经》以后的历代文学作品中是少见的。